دو روايت ابي خديجه(ولايت فقيه)

اللهم صل علی محمد و آل محمد و عجل فرجهم و العن اعدائهم

بحث در پيرامون دو روايت أبى خديجه

أعُوذُ بِاللَهِ مِنَ الشّيْطَانِ الرّجِيمِ

بِسْمِ اللَهِ الرّحْمَنِ الرّحِيمِ

وَ صَلّى اللَهُ عَلَى سَيّدِنَا مُحَمّدٍ وَ ءَالِهِ الطّيّبِينَ الطّاهِرِينَ

وَ لَعْنَةُ اللَهِ عَلَى أعْدَآئِهِم أجْمَعِينَ مِنَ الْأنَ إلَى قِيَامِ يَوْمِ الدّينِ وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوّةَ إلّا بِاللَهِ الْعَلِىّ الْعَظِيمِ

بحث راجع به مقبوله عمر بن حَنظلَه و در سند آن بود . مطلب به اينجا رسيد كه : اين مقبوله را بزرگان از مشايخ در كتب خود ذكر كرده و تلقّى به قبول نموده‏اند ؛ و در مقام استدلال ، به آن استشهاد كرده‏اند ؛ و آنرا مَقبوله شمرده‏اند . و لذا از جهت اعتبار ، داراى قوّت است ؛ و إنسان با كمال اطمينان ميتواند به آن عمل كند .

در مورد عمر بن حَنظلَه ، مرحوم حاجّ ملاّ أحمد نراقى در كتاب «مُستَنَد الشّيعَة» فرموده است : حُكِىَ عَنْهُ تَوْثيقُهُ . «از نجاشى توثيق او حكايت شده است.» و در كتب رجال هم از او تضعيفى به عمل نيامده است . و چنانچه از خبرى توثيق بعمل آيد و تضعيفى نشده باشد ، و أصحاب هم آنرا تلقّى به قبول كرده باشند ، براى عمل كافى است . يعنى قدرت عملى پيدا ميكند .

ميزان و ملاك عمل به يك روايت ، عدالت يا إمامى بودن ، يا موثّق بودنِ نفس راوى نيست ؛ بلكه توثيق روايت است . يعنى ممكن است كه توثيق يك راوى فى حدّ نَفسِه ثابت نشده باشد ؛ و علماى رجال هم بخصوص ، او را توثيق نكرده باشند ؛ ولى أصحاب به روايتش عمل كرده باشند ؛ اين روايت لازمُ الِاتّباع است .

در بحث حجّيّت خبر واحد نتيجه به اينجا منتهى ميشود كه : مَناط عمل به أخبار ، وثوق به خبر است ـ ولو به ضميمه قرائن خارجيّه و ضمائم مقاميّه و شواهد ديگر ـ اگر إنسان به خبرى وثوق پيدا كرد ، ميتواند به آن عمل كند ؛ و اگر نه ، نميتواند عمل نمايد .

اگر خبرى را أصحاب روايت كردند ، و شرائط صحّت را بتمامه واجد و راويش عادل بود ، بلكه در أعلى درجه معدّل به عَدْلَين بود ، ولى أصحاب آن را در كتب روائيّه خود ننوشتند ، يا در مقام استدلال به آن استشهاد نكردند ، آن خبر قابل عمل نيست ؛ زيرا ميگويند : اين روايتى است كه أصحاب از آن إعراض كرده‏اند .

سرّش آنست كه : روايتى را كه با كمال صحّت سند ، أصحاب از آن إعراض نموده و به آن عمل نكرده‏اند ـ با اينكه فكر و درايت و فقاهت أصحاب از دو جهت ميتواند در اين اُمور براى ما راهنما باشد . يكى قُرب آنان به زمان أئمّه عليهمُ السّلام ؛ و ديگر فقاهت و درايت و عدالت و وثوقشان كه جدّاً داعى بر تشخيص أخبار داشتند ، تا به أخبار صحيحه و مورد وثوق عمل كنند ـ معلوم ميشود : در اين خبر يك جنبه فساد و نقصانى بوده است كه به آن عمل نشده است . مثلاً از جهت سند صحيح است و ليكن مضمونش مضمونى است كه محتمل است أئمّه عليهمُ السّلام بر أساس تقيّه ، يا ملاحظه وقت ، يا بعضى از جهات ديگر بيان فرموده‏اند ؛ در حاليكه عمل به آن براى أصحاب ممكن نبوده است .

بخلاف اينكه خبرى ضعيفُ السّند باشد و أصحاب به آن عمل كرده باشند ؛ آن خبر قابل عمل است .

و سرّش آنست كه : ضعف خبر ، براى آن جهت موجب عدم عمل به روايت مى‏شود كه : يا راوى آن ضابط نيست و او را تضعيف نموده‏اند ، يا اينكه او را تفسيق كرده‏اند ،يا گفته‏اند در كلامش خَلط هست ، يا اينكه نسبت جَعل يا كذب به او داده‏اند و او را ثقه نشمرده‏اند ، و يا مجهول الحال است ؛ و أمثال اينها از جهات ضعف كه ممكن است در روايت باشد .

حال اگر خبرى را چنين شخص راوى روايت كرد ، ولى أصحاب آن خبر را تلقّى به قبول كردند و در كتب خود نوشتند ، و استدلال و استشهاد به آن كردند و بر طبق آن فتوَى دادند ، معلوم ميشود كه جنبه قوّتى در آن بوده است و قرائن و شواهدى بر صحّت آن خبر در دست آنها بوده كه بدست ما نرسيده است ، و آنها به آن قرائن و شواهد اتّكاء كرده و عمل به آن نموده‏اند . لذا مى‏گوئيم كه : خبر ضعيفِ مُنجَبر به شهرت قابل عمل است ؛ و خبر صحيحى كه مُعْرَضٌ عَنْه أصحاب باشد ، ساقط است و قابل عمل نيست .

و علّت اين مسأله آن است كه : اينطور نيست كه تمام رواياتى را كه شخص فاسق نقل مى‏كند ، كذب و دروغ باشد ؛ بلكه بعضى از أخبارش صدق و بعضى كذب خواهد بود . و لذا در اين روايتى كه از إمام نقل مى‏كند ، چه بسا صادق باشد ؛ يعنى در خود اين روايت ، إعمال كذب نكرده است . پس ما بطور مطلق نميتوانيم خبر فاسق را ردّ كنيم و ناديده بگيريم ؛ بلكه بايد روى آن تَبيّن كنيم ، تَثبّت و تحقيق كنيم ، كه آيا اين خبر صحيح است ، يعنى مطابق با واقع بوده و قرائن خارجيّه دالّ بر صدق آن هست يا نه ؟ اگر صحيح بود عمل كنيم وإلّا عمل نكنيم .

و آيه «نَبَأ» هم بر همين مطلب دلالت ميكند : يَأَيّهَا الّذِينَ ءَامَنُوا إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَلَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى‏ مَا فَعَلْتُمْ نَدِمِينَ (1) .

اين آيه نمى‏گويد كه : شما به هيچ خبر فاسقى نبايد عمل كنيد ! و بر شما واجب است كه تمام أخبار فاسق را ناديده بگيريد و إعراض كنيد ! بلكه ميگويد : اگر فاسقى خبرى آورد ، شما برويد دنبال كنيد ، تَثبّت و تحقيق و تَبيّن كنيد كه : آيا واقعاً درست مى‏گويد يا نه ؟اگر درست گفت بايد عمل كنيد ؛ واگر درست نگفت ، قابل عمل نيست .

پس در مقابل خبر فاسق نمى‏توانيم ساكت بنشينيم و بگوئيم : فلان خبر ضعيف است ، يا فلانى فاسق است و نبايد به خبرش عمل كنيم ؛ بلكه بايد آنرا دنبال كنيم و ببينيم : آيا شواهدى از كتاب و سنّت ، و يا قرائنى از روايات ديگر وجود دارد كه مُعاضد آن باشد ؟ آيا أصحاب بر طبق آن عمل نموده و به آن استشهاد كرده‏اند ، تا بر أساس عمل آنها شهرت روايتى يا فتوائى پيدا نموده باشد يا نه ؟ اگر پيدا شده است بايد عمل كنيم ؛ و إلّا جائز نيست .

زيرا ممكن است اتّفاقاً همين خبرى را كه فاسق آورده است ، صحيح و مطابق با واقع باشد ، و اگر ما به آن عمل نكنيم در مفسده واقع شويم . پس تحقيق و تَبيّن و تَثبّت در خبر فاسق ضرورت دارد ، تا مطلب روشن شده و به قبول يا ردّ آن مُنجرّ گردد .

و اين نكته است كه ما را در مَخمَصه و مَضيقه مى‏اندازد ، و براى ما موجب إشكال مى‏شود ؛ و إلّا اگر بنا بود خبر فاسق را از أوّل ردّ كنيم ، ديگر موردى براى تحمّل اين همه تَعَب و مشقّت و فَحْص نمى‏بود و از ابتداء آنرا مردود دانسته كنار مى‏گذارديم .

ميگويند : پدرى سه پسر داشت ؛ يك پسرش راستگو بود ، پسر ديگرش دروغگو ، و يك پسرش گاهى أوقات راست ميگفت و گاهى أوقات دروغ . اين پدر هميشه آن پسرى را كه راستگو بود دعاى به خير ميكرد كه : خدا رحمتش كند ؛ خدا عمرش را طولانى كند . آن پسر را هم كه دروغگو بود هميشه دعاى به خير مى‏كرد كه : خدا هدايتش كند ؛ خدا از تقصيراتش بگذرد . أمّا آن پسرى را كه گاهى أوقات راست ميگفت و گاهى أوقات دروغ ، هميشه لعنت ميكرد كه : خدا او را بكشد ؛ او را جوانمرگ كند ؛ او را از صفحه روزگار بردارد .

بعضى تعجّب كرده به او گفتند : تو پيوسته آن پسرى كه راستگو است دعا ميكنى ، و اين روشن است . آن پسرى هم كه بعضى أوقات راست ميگويد و بعضى از أوقات دروغ ميگويد ، او را هم بايد فى الجُمله دعا كنى . و أمّا نفرين بايد براى آن كسى باشد كه هميشه دروغ ميگويد !

پدر گفت : نه ، شما نميدانيد ؛ مسأله از اين قرار نيست ! زيرا من خاطرم از آن پسر راستگو و دروغگو آسوده است . ميدانم اين پسر راست ميگويد و هر خبرى كه ميآورد صادق است ؛ لذا بر طبق آن خبر عمل ميكنم . آن پسرى هم كه دروغ ميگويد خاطرم از او جمع است ؛ چرا كه ميدانم هميشه دروغ ميگويد . وقتى خبرى آورد به آن ترتيب أثر نداده و راحتم . أمّا خدا اين را جوانمرگ كند كه بعضى أوقات راست و گاهى دروغ ميگويد ؛ و من را به زحمت مى‏اندازد . خبرى مى‏آورد ، من نميدانم راست است كه دنبالش بروم ، يا دروغ است كه به آن ترتيب أثر ندهم . اگر راست باشد و من دروغ بپندارم و آنرا دنبال نكنم ، در مهلكه افتاده‏ام ، و اگر دروغ باشد و به آن ترتيب أثر بدهم باز هم در مَهلَكه افتاده‏ام . لذا اين پسر مرا بيچاره كرده‏است ، و شبها خواب را از من گرفته و روزها استراحت را از من ربوده است .

سخن در اين است كه : اين أخبار و رواياتى كه ما در دست داريم مجموعه‏اى است از صحيح و سقيم ؛ و اگر ما ميدانستيم كه خبر فاسق صد در صد خلاف واقع است ، بكلّى به آن عمل نمى‏كرديم ؛ ولى ما مى‏بينيم كه بسيارى از اين أخبار صحيح است ؛ چون فاسق كه پيوسته دروغ نمى‏گويد ! بلكه گاهى أوقات دروغ ميگويد . همانطور كه أفراد معمولى و عادى كه در بين ما هستند و دروغ ميگويند ، همه أخبارشان دروغ نيست ؛ گاهى أوقات راست و گاهى دروغ ميگويند . و اين مسأله ، إنسان را بزحمت مى‏اندازد .

و همين أمر موجب زحمت علماء و بزرگان ما شده است كه تا اين حدّ در أخبار تفحّص نمايند ، و أخبار مُوثّق و صحيح را از غير آن جدا نموده و در أخبارى كه رُوات آنها فاسقند تبيّن كنند ، و ببينند : اگر قرائن و شواهدى بر صدق آن موجود هست ، به آن عمل كنند ؛ و اگر نه عمل نكنند .

بنابراين ، اگر علماء ما به خبر فاسقى عمل كردند ، معلوم ميشود قرينه‏اى در دست آنها بوده كه دلالت بر صدق آن مى‏نموده‏است . مثلاً روايت ديگرى يا شواهدى در بين بوده كه دلالت بر قوّت اين روايت مى‏كرده است ، و مُؤيّد و مُعاضِد آن بوده است ، كه اين خبر فاسق از زُمره همان أخبارى است كه مطابق با واقع بوده است .

و لذا بزرگان ، اين روايت را در كتاب‏هاى خود نوشته و ثبت و ضبط كرده‏اند .

اخبارى را كه ما در كتب معتبره خود داريم ، غالباً ضعيفُ السّند هستند . بهترين كتابهاى ما همين كتب أربَعه : «تَهذيب ، كافِى ، اسْتِبْصار ، و مَنْ لَايَحْضُرُهُ الفَقيه» است ؛ و از همه اينها معتبرتر ، همان كتاب «كافى» بوده ، ولى رواياتش غالباً ضعيف است . شما اگر به «مِرْءَاةُ الْعُقولِ» علّامه مجلسى كه شرح «كافى» مى‏باشد مراجعه كنيد ، مى‏بينيد : قبل از شرح أخبار در باره غالب آنها مى‏گويد : ضَعِيفٌ ؛ و بعد شروع به بحث مى‏كند .

ولى آيا ما بايد به اين كتابها عمل نكنيم ؟ بلى ! به آنها عمل مى‏كنيم ؛ به اين أخبار ضعيف عمل مى‏كنيم . چون مشايخى مانند : كُلينى و شيخ و صَدوق آنها را جمع كرده و به آنها عمل نموده‏اند ، و بزرگان ديگرى مثل : بَرقىّ و قُمّيّين ، أفرادى كه «مَحاسِن» و كتابهاى ديگر را نوشته‏اند ، همه أهل دقّت بوده‏اند . بِالأخَصّ قُمّيّين كه در ضبط أحاديث و در عمل به قول أئمّه عليهمُ السّلام بسيار دقّت داشتند . و اگر بنا بود كه تمام اين أخبار را ردّ كنند ، ديگر چيزى در دست باقى نمى‏ماند .

اين أخبارى كه ما در باره دعا داريم ، در «بَلَدُ الأمِين» و «مِصباح» كَفْعَمىّ و «إقبال» سيّد و «مِصباحُ الْمُتَهَجّد» شيخ طوسى ، كه تمام علماء ما به اين كتابها عمل مى‏كنند و دعاها و زيارتهايش را مى‏خوانند ، اگر شما بخواهيد صحيحش را بدست بياوريد و از ميان همه آنها جمع كنيد ، فقط يك كتاب كوچك ميشود به اندازه كتاب «مَعالِمُ الاُصول» كه شما مى‏توانيد آنرا در جيب خود بگذاريد ؛ و بقيّه‏اش از همين رواياتى است كه غالباً رُوات آنها عَدل و ثِقه نبوده‏اند ؛ مُنتهَى أصحاب ، آنها را تلقّىِ بقبول نموده و عمل كرده‏اند . و خود ، اين دعاها را ميخوانده و براى يكديگر روايت مى‏كرده‏اند .

همين «صحيفه سجّاديّه» با اينكه ميتوان گفت : حاوى بهترين دعاهاى ما است ، ليكن داراى سَنَدى در درجه أعلاى از صحّت نيست .

پس اگر ما بخواهيم به اين قسم عمل كنيم و فقط آن روايات صحيحه را بگيريم ، أصلاً چيزى در دست نمى‏ماند . و دليل ما هم بر عمل به آنها اينست كه مبناى ما و مَناط در عمل به روايات ، وُثوق است . «وثوق» در هر روايتى پيدا شد حجّت است ، و در هر خبرى پيدا نشد مردود است ؛ و لو اينكه راوى آن ثِقه و عادل باشد .

و لذا نتيجه بحث در اين مقام ، و در بحث خبر واحد ، و همچنين در بقيّه مواردى كه از اين موضوع گفتگو ميشود ، عمل به أخبارى است كه مُنْجَبَر به شُهرت باشد ، و إعراض از أخبارى است كه أصحاب به آنها عمل نكرده‏اند . و نتيجه حاصله از بحث‏هاى وارده در حجّيّت خبر واحد ، ما را بدين غايت ميرساند .

حال كه مطلب به اينجا رسيد ، سزاوار است كه مطلبى را از اُستاد بزرگوارمان در فقه و اُصول (در نجف أشرف) حضرت آية الله آقاى آقا شيخ حسين حِلّىّ رَحمَةُ اللَه علَيهِ رَحمَةً وَاسِعَة ، نقل كنيم .

(ايشان واقعاً آيتى بود إلهى ، و اُستوانه علم و تَقوَى و درايَت ؛ و تحقيقاً نمونه علّامه حلّى در وسعت علم و اطّلاع ؛ و حقّاً در فقه و اُصول در نجف بى نظير بود . بلكه وقتى من به نجف أشرف مشرّف شدم و در جميع بحثها تفحّص و تحقيق نمودم ، اگر مرحوم شيخ حسين حلّى نبود ، دو مرتبه براى إدامه استفاده از محضر حضرت آية الله بروجردىّ رضوانُ الله تعالى عليه به قم برمى‏گشتم . أمّا ديدم كه ايشان مردى است عالم ، با وَزنه ، و قوىّ ؛ لذا نجف را در دوران تحصيل نهائى ، بر قُم انتخاب كردم و تقريرات دروس ايشان را نوشته‏ام . از جمله رساله‏اى از ايشان در بحث اجتهاد و تقليد ، كه به تقرير اينجانب موجود است) .

ايشان بالمُناسبه در بحث از مسأله تَجَزّى در اجتهاد ، به اينجا ميرسد كه مى‏فرمايد : اينك ما شروع مى‏كنيم در آنچه اجتهاد بر آن متوقّف است و مى‏گوئيم :

گفته‏اند كه اجتهاد بر چند أمر متوقّف است : بر علم لغت و صرف و نحو و علوم ثلاثه (معانى ، بيان ، بديع) زيرا كه در اين علوم نكاتى است كه مجتهد را تقويت نموده در استنباط أحكام كمك مى‏نمايد . سپس مى‏فرمايد :

وَاعْلَمْ : أنّ هَذِهِ الْاُمُورَ مِمّا لابُدّ مِنْها ، وَ لَابُدّ لِلْمُتَعَلّمِ الْمُرِيدِ لِلاِجْتِهادِ أنْ يَتَعَلّمَها حَقّ التّعَلّمِ بِحَيْثُ يَصِيرُ مُجْتَهِدًا فى هَذِهِ الْعُلومِ ؛ وَ لا يَكْفِى بِقَرآءَةِ كِتابِ صَرْفٍ وَ نَحْوٍ . هَذا مُضافًا إلَى مَدْخَلِيّةِ هَذِهِ الْعُلومِ لِعِلْمِ الْاُصولِ أيضًا ؛ لِما فِيهِ مِنْ رِواياتٍ لا يَتّضِحُ الْمُرادُ مِنْها إلّا بِالتّعَلّمِ فِى هَذِهِ الْعُلومِ .

و همچنين شخص مجتهد نياز به علم تفسير ، و إحاطه به معانى كتاب الله دارد كه اجتهادش بر آن متوقّف است . أمّا اينكه علم تفسير را از صرف و نحو و لغت جدا قرار دهيم ، صحيح نيست ؛ بلكه تفسير عبارت است از : مجموعه علومى كه در كتاب واحد مُنظّم و مُدوّن است ؛ فَيَصِحّ أنْ يُسَمّى بِدآئرَةِ الْمَعَارِفِ . بلى ، لابدّ است كه مجتهد مراجعه كند به رواياتى كه وارد است در معانى آيات ، لِلْخُرُوجِ عَنِ التّفْسِيرِ بِالرّأْىِ ؛ لَكِنّ هَذَا إنّمَا رُجُوعٌ بِالرّوَايَاتِ ، لَا بِكِتَابِ اللَهِ . تا ميرسد به اينجا كه مى‏فرمايد :

وَأمّا عِلْمُ الرّجالِ : فَلا فآئدَةَ فِيهِ فِى زَمانِنا هَذا أصْلاً ؛ لاَِنّهُ بَعْدَ كَوْنِ الْمَدارِ فى حُجّيّةِ الرّواياتِ هُوَ الوُثوقُ بِالرّوايَةِ ، قَلّتْ فائدَةُ الاْحاطَةِ بِالْأسانِيدِ .

وَ ذَلِكَ : لاِنّا إذا رَأيْنا أنّ الْمَشْهورَ عَمِلوا عَلَى طِبْقِ رِوايَةٍ وَ ضَبَطوهَا فى كُتُبِهِمْ وَاسْتَشْهَدُوا بِها فِى مَقامِ الِاسْتِدْلاَلِ ، يَحْصُلُ لَنا الْوثوقُ بِصِحّتِها وَ كَوْنِها مَرْوِيّةً عَنِ الاْمامِ عَلَيْهِ السّلامُ ؛ وَ إذا أعْرَضُوا عَنْ رِوايَةٍ فَأَهْمَلوها لَانَثِقُ بِها وَ إنْ كانَ سَنَدُها صَحِيحًا .

نَعَمْ ، فِى سالِفِ الزّمانِ لَمّا كَانَتِ الرّواياتُ مُتَشَتّتَةً غَيْرَ مَظْبوطَةٍ فِى الْكُتُبِ ، لَمْ يَكُنْ سَبِيلٌ لِتَمْيِيزِ الصّحيحِ عَنِ السّقيمِ إلّا الْمُراجَعَةُ بِأَحْوالِ الرّواةِ ؛ وَ أمّا بَعْدَ الْكُتُبِ الأرْبَعَةِ وَ سآئرِ الْمَجامِيعِ وَ مُلاحَظَةِ الْكُتُبِ الْفِقْهِيّةِ ، فَلا مَجالَ لِا دّعآء الِاحْتِياجِ إلَى الأَسَانِيدِ . وَ هَذا وَاضِحٌ عَلَى مَا بَنَيْنَا عَلَيْهِ وَ لابُدّ أنْ يُبْنَى عَلَيْهِ فِى حُجّيّةِ الْخَبَرِ الْواحِدِ مِنْ حُجّيّةِ الْخَبَرِ الضّعيفِ الْمُنْجَبَرِ بِالشّهْرَةِ وَ عَدَمِ حُجّيّةِ الْخَبَرِ الصّحيحِ الْمُعْرِضِ عَنْه الْأصْحَابُ .

و شاهد ما ، در اين عبارت ايشان است كه بسيار سزاوار توجّه است :

وَلِذَلِكَ تَرَى أنّهُ لا يَتَمَكّنُ أحَدٌ مِنْ رَدّ مَقْبُولَةِ عُمَرِبْنِ حَنْظَلَةَ ، وَ لَمْ يَسْتَشْكِلْ فِيها أحَدٌ فِى السّنَدِ ؛ مَعَ أنّ عُمَرَ بنَ حَنْظَلَةَ لَمْ يُوَثّقْ فِى كُتُبِ الْأصْحَابِ . وَ مَنِ ادّعَى عَدَمَ حُجّيّةِ الْمَقْبُولَةِ وَ مَا ضَاهَاهَا مِنْ رِواياتٍ كَتَبَها الْمَشايِخُ الثّلاثَةُ أوْ بَعْضُهُمْ ، فَلابُدّ وَ أنْ يَخْرُجَ مِنْ زُمْرَةِ أهْلِ الْعِلْمِ ؛ لِعَدَمِ شَمّهِ مِنَ الْفِقْهِ وَ الْفِقاهَةِ أصْلاً.

اين بود بحث ما در مقبوله و در سند آن .

و أمّا بحث در دلالت آن : همانطور كه عرض شد ، اين روايت دلالتش بر حُجّيّت قول فقيه در مراتب ثلاثه يعنى هم در مرتبه إفتاء و هم در مرتبه قضاء و هم در مرتبه حكومت تمام است . چون هر كسى كه در اين روايت نظر كند ، خصوصيّت مورد را دخيل در اين حكم نمى‏بيند ؛ و با إلغاء خصوصيّت مورد ـ كه اين هم بر أساس فهم عُرفى است ـ مى‏فهمد كه اين مَناصب ، مناصبى است براى واجدين شرائط آن در متن واقع ؛ أعمّ از اينكه مراجعه‏اى به عنوان حكومت بشود يا نشود ؛ و أعمّ از اينكه نزاع ، بين دو نفر باشد يا نباشد .

آن كسى را كه إمام براى رسيدگى به أمر مردم جعل كرده است ، داراى چنين شرائطى است . مثلاً با وجود سؤال از دَيْن و ميراث در صدر روايت (رَجُلَينِ مِنْ أَصْحَابِنَا يَكُونُ بَيْنَهُمْ مُنَازَعَةٌ فِى دَيْنٍ أَوْ مِيرَاثٍ) آيا ميتوانيم بگوئيم كه مورد رجوع به حاكم شرعى ، خصوص دَيْن و ميراث است ؟! و اگر در چيز ديگرى مثلاً در معامله سَلَف و سَلَم نزاعى داشتند ، ديگر نميتوانند مراجعه كنند ، چون مورد روايت ، مورد دَين و ميراث است ؟ آيا أصلاً كسى اين معنى را مى‏فهمد ؟! اين قابل قبول است ؟!

يا اينكه بايد توسعه بدهيم و بگوئيم : أعمّ است از مورد دُيون ، وغير دُيون . پس اگر زن و شوهرى در أمر نكاح يا طلاق منازعه داشتند ، با اينكه مسلّم اين مورد از اُمور مالى نيست ، آيا نبايد به حاكم شرع مراجعه كنند ؟!

بلكه بايد مطلب را توسعه داده و بگوئيم : در تمام اُمورى كه مربوط به معاملات و سياسات است ، اگر نزاعى داشتند ميتوانند به حاكم مراجعه كنند . يا اينكه از اين هم بيشتر توسعه بدهيم و بگوئيم : آيا اگر دو نفر در مطلبى علمى با همديگر نزاع داشتند (در يك مطلب علمىّ ، تفسيرىّ ، روائىّ ، سنّتىّ) اگر مراجعه كنند به سلطان يا قُضات آنها ، درست است يا نه ؟!

جواب حضرت اين است كه : خير ، در اين موارد هم بايد مرجع شما همين أفراد فقيه باشند .

بنابراين ، إمام عليه السّلام نمى‏خواهد در خصوص موردى از اين موارد ، اين حكم را بيان كند . بلكه ميخواهد بگويد : مرجع و مصدر شما شيعيان ، در تمام اين اُمور بايد فقيه باشد ! حال عنوان حكومت باشد يا نباشد ، عنوان : جَعَلْتُهُ حاكِمًا باشد يا نباشد . شما به جايش : جَعَلْتُهُ مَلْجًَا ؛ جَعَلْتُهُ فَرَطًا ؛ جَعَلْتُهُ مَرْجَعًا وَ مَصْدَرًا لِلاُمُورِ ، بگذاريد .

پس ما بهيچ وجه نمى‏توانيم اين روايت را در خصوص عنوان «حكومت» منحصر كنيم . يعنى ما مى‏خواهيم بگوئيم : اين روايت را اگر به دست عرف بسپاريم ، عرف نه تنها به تَنْقيح مَناط و مفهوم آن ، بلكه از منطوق آن عموميّت و شمول فهميده و إلغاء خصوصيّت مى‏كند ؛ نه اينكه خصوص معنى حكومت را مى‏فهمد .

انظُرُوا إلَى مَنْ كَانَ مِنْكُمْ قَدْ رَوَى حَدِيثَنَا وَ نَظَرَ فِى حَلاَلِنَا وَ حَرَامِنَا وَ عَرَفَ أَحْكَامَنَا فَارْضَوْا بِهِ حَكَمًا ! فَإنّى قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا ! يعنى : انظُرُوا إلَى مَنْ رَوَى حَدِيثَنَا وَ نَظَرَ فِى حَلاَلِنَا وَ حَرَامِنَا وَ عَرَفَ أَحْكَامَنَا فَارْضَوْا بِهِ مَرْجَعًا وَ مَلاذًا وَ مَصْدَرًا وَ فَرَطًا لِاُمُورِكُمْ . فَإنّى قَدْ جَعَلْتُهُ مَصْدَرًا فَقيهًا ؛ در تمام اُمور بايد به او مراجعه كنيد !

پس إنسان نبايستى بگويد جمله : وَ إذا حَكَمَ بِحُكْمِنا ، اختصاص به مورد حكومت دارد ؛ بلكه أعمّ است ؛ چه عنوان حكومت باشد يا عنوان ديگر . و لذا اگر شما به مَرجعى هم مراجعه نموده و مسأله‏اى را از او سؤال كرديد ، و او حكم شما را بيان كرد ، بايد متابعت كنيد و إلّا : فَإذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإنّمَا بِحُكْمِ اللَهِ قَدِاسْتَخَفّ وَ عَلَيْنَا رَدّ ؛ وَ الرّآدّ عَلَيْنَا الرّآدّ عَلَى اللَهِ ، شامل حال شما خواهد شد .

سخن در اين است كه : از اين روايت استفاده إلغاء خصوصيّت مى‏شود ؛ و بايد هم چنين استفاده‏اى كنيم ؛ زيرا اگر إلغاء خصوصيّت نكنيم بايد بكلّى نكنيم؛ و هيچكس به اين مطلب قائل نمى‏شود كه : اگر ما فقط در مورد دَين يا ميراث نزاع داشتيم ميتوانيم به حاكم مراجعه كنيم ؛ ولى اگر نزاع ما در دَين يا ميراث نبود ، بلكه در يك معامله مُحاباتى يا صُلح و يا هِبه مُعوّضه بود ، حقّ مراجعه نداريم ! اين معنى (خصوصيّت) بطور مسلّم مُلغى است ؛ و علماء هم به اين روايت در مراتب ثلاثه استشهاد كرده و دليل آورده‏اند . و با إلغاء خصوصيّت در اين خبر ، حجّيّت آنرا در مراتب ثلاثه إثبات مى‏نمايند .

در اينجا بعضى نسبت به إلغاء خصوصيّت إشكال كرده‏اند كه : اين حكم فقط در مورد مُنَازعه است . در جواب بايد گفت : همانگونه كه نسبت به : دَيْنٍ أوْ ميراثٍ ، إلغاء خصوصيّت مى‏كنيم ، همانطور نسبت به : تَنازَعا ، نيز إلغاء خصوصيّت مينمائيم ؛ زيرا مُنازَعَه هيچ مَدخليّتى در اين حكم ندارد .

بلكه حضرت مى‏خواهد بفرمايد : شما به سلطان يا قُضات آنها مراجعه نكنيد ! حال ميخواهد نزاع بين دو نفر باشد ، يا اگر يك نفر از شما هم مسأله‏اى برايش پيش آمد ، و قصد دارد آن را نزد سلطان يا قاضى وقت مطرح و حلّ كند ، جائز نيست ، بلكه بايد به رُوات أحاديث ما مراجعه كند . همانطور كه دو نفر بودن و يك نفر بودن مناط نيست ؛ نفس مُنازعه هم مناط نخواهد بود . بنابراين چاره‏اى جز إلغاء خصوصيّت باقى نمى‏ماند .

حضرت در اينجا ميفرمايد : من اين شخصى كه : رَوَى حَدِيثَنَا وَ نَظَرَ فِى حَلاَلِنَا وَ حَرَامِنَا را ، براى شما مرجع اُمور قرار دادم ، ولو اينكه در أمر شخصى خود و در سؤال شخصى خود باشد . پس همانطور كه حكم حاكم بين دو نفر واجب الْإجراء است ، براى يك نفر هم نافذ است . همچنين اگر عنوانِ منازعه‏اى هم نباشد ، باز بايد به حاكم شرع رجوع نمود . زيرا حضرت او را در مقابل قُضات و حكّام و سلطانِ جائر قرار داده است . اين بود بحث درباره مقبوله عمربن حنظلَه .

روايت دوّم ، روايتى است كه أيضاً مشايخ ثلاثه در كتب خود ، يعنى «فروع كافى» و «تهذيب» و «من لا يَحضُره الفقيه» نقل ميكنند .

در كتاب قضاء «كافى» با اين سند : از حسين بن محمّد ، از مُعَلّى بن مُحمّد ، از حسن بن علىّ ، از أبى خديجه روايت ميكند كه : قَال : قَالَ أَبُو عَبْدِاللَهِ عَلَيْهِ السّلاَمُ : إيّاكُمْ أَنْ يُحَاكِمَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا إلَى أَهْلِ الْجَوْرِ ! وَ لَكِنِ انظُرُوا إلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ يَعْلَمُ شَيْئًا مِنْ قَضَآئِنَا فَاجْعَلُوهُ بَيْنَكُمْ ، فَإنّى قَدْ جَعَلْتُهُ قَاضِيًا فَتَحَاكَمُوا إلَيْهِ (2) .

«مبادا اينكه بعضى از شما ، بعنوان تَحَاكُم به سوى أهل جور برويد و آنها را حَكَم قرار بدهيد ! و ليكن نظر كنيد به مردى كه از خود شما (شيعيان) باشد : يَعْلَمُ شَيْئًا مِنْ قَضَآئِنَا ، يك مقدارى از قضاء ما را بداند (قضاء يعنى حُكم) او را ميان خود حَكَم قرار بدهيد ؛ من او را در ميان شما قاضى قرار دادم ؛ فَتَحَاكَمُوا إلَيْهِ ، بسوى او مراجعه كنيد.»

عين اين روايت را شيخ با همين سند ، و با همين متن در «تهذيب» آورده است ؛ با اين تفاوت كه بجاى لفظِ : قَضَآئِنَا ، قَضَايَانَا فرموده است . انظُرُوا إلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ يَعْلَمُ شَيْئًا مِنْ قَضَايَانَا (3) .

صدوق هم در «من لَا يحْضُرهُ الفقيه» با سند ديگر از أحمد بن عائذ ، از أبو خديجه ، اين روايت را از حضرت صادق عليه السّلام ، به عين اين متن روايت كرده است ، و او هم مانند «تهذيب» قضايانا آورده است (4) . اين يك روايت كه از أبوخديجه نقل شد .

روايت ديگرى نيز از أبو خديجه نقل شده است كه چون بحث در هر دو روايت يكى است ، ما آنرا هم بيان مى‏كنيم ، آنگاه روى آن دو بحث مى‏كنيم .

روايت دوّم را شيخ حرّ عاملى از محمّد بن حسن (شيخ طوسى) با إسناد خود : از محمّد بن علىّ بن محبوب ، از أحمد بن محمّد ، از حسين بن سعيد ، از أبى الْجَهم ، از أبى خديجه آورده است .

قَالَ : بَعَثَنِى أَبُو عَبْدِ اللَهِ عَلَيْهِ السّلاَمُ إلَى أَصْحَابِنَا فَقَالَ : قُلْ لَهُمْ : إيّاكُمْ إذَا وَقَعَتْ بَيْنَكُمْ خُصُومَةٌ ، أَوْ تَدَارَى فِى شَىْ ً مِنَ الْأَخْذِ وَ الْعَطَآء ، أَنْ تُحَاكِمُوا إلَى أَحَدٍ مِنْ هَؤُلَآء الْفُسّاقِ ! اجْعَلُوا بَيْنَكُمْ رَجُلاً قَدْ عَرَفَ حَلاَلَنَا وَ حَرَامَنَا ، فَإنّى قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ قَاضِيًا ؛ وَ إيّاكُمْ أَنْ يُخَاصِمَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا إلَى السّلْطَانِ الْجَآئِرِ! (5)

«أبو خديجه در اين روايت مى‏فرمايد : حضرت صادق عليه السّلام مرا به عنوان رسالت و رساندن پيغام به سوى أصحاب ما (جماعت شيعه) فرستادند كه به آنها بگو : اگر در ميان شما خصومتى واقع شود ؛ أَوْتَدَارَى (تَدَارَأَ : أى دَفَعَ بَعْضُكُمْ بَعضًا) يا اگر در ميان شما نزاع و تدافعى در خصومت پيدا شد كه : دَفَعَ بَعضُكُم بَعضًا ؛ مبادا در اين أخذ و عطائى كه شما ميخواهيد بكنيد و حقّ خود را بگيريد ، به سوى يكى از اين جماعت فُسّاق تحاكُم كنيد ! (به اين فسّاق مراجعه نكنيد!) بلكه بين خودتان مردى را از آن كسانى كه حلال و حرام ما را مى‏داند ، حَكَم قرار بدهيد ؛ كه من او را ميان شما قاضى قرار دادم . و مبادا اينكه بعضى از شما با بعضِ ديگر مخاصمه كنيد و به نزد سلطان جائر برويد!»

اين روايت را مرحوم كَنى در كتاب «قضاء (6) » و همچنين قسمتى از آنرا مرحوم نراقى در «مستند» آورده است (7) ، أمّا مرحوم كنى بجاى «أَوْ تَدَارَى بَيْنَكُمْ فِى شىْ‏ءٍ»«تَرَادَى» ضبط نموده ، كه به معنى گفتگوى در كلام است (8) . يعنى اگر اختلافى در ميان گفتار شما پيدا شد ، مبادا شما به سلطان جائر مراجعه كنيد .

اين دو روايت را صاحب «مستند» نقل كرده است ، و هر دو را هم از روايات صِحاح شمرده و سپس فرموده است :

وَ وَصْفُ الرّوايَتَيْنِ بِعَدَمِ الصّحّةِ ـ مَعَ أنّهُ غَيْرُ ضآئِرٍ عِنْدَنا مَعَ وُجُودِهِما فى الْاُصُولِ الْمُعْتَبَرَةِ ، وَانْجِبارِهِما بالْإجْماعِ الْمُحَقّقِ وَالْمَحْكىّ مُسْتَفِيضًا وَ فِى «الْمَسالِكِ» : إنّهُما وَالْمَقْبولَةَ الْأتِيَةَ مُشْتَهَرانِ بَيْنَ الْأصْحابِ ، مُتّفَقٌ عَلَى الْعَمَلِ بِمَضْمُونِهِما ـ غَيْرُ جَيّدٍ . لِأَنّ اُولَيهُمَا رَواها فِى «الْفَقيهِ» عَنْ أحْمَدَ بْنِ عآئِذٍ ، عَن أبِى خَديجَةَ ، وَ طَريقُ «الْفَقيهِ» إلَى أحْمَدَ صَحيحٌ كَما صَرّحَ بِهِ فِى «الرّوضَةِ» . وَ أحْمَدُ نَفْسُهُ مُوَثّقٌ إمامِىٌ .

وَ أمّا أبو خَدِيجَةَ وَ هُوَ سالِمُ بنُ مُكْرَمٍ (9) ، فَإنْ ضَعّفَهُ الشّيْخُ فى مَوْضِعٍ وَ لَكِنْ وَثّقَهُ فى مَوْضِعٍ ءَاخَرَ ، وَ وَثّقَهُ النّجاشِىّ ؛ وَ قَالَ حَسَنُ بنُ عَلِىّ بْنِ الْحَسَنِ (10) : كانَ صالِحًا ؛ وَعَدّ فِى «الْمُخْتَلَفِ» فِى بابِ الْخُمْسِ رِوايَتَهُ مِنَ الصّحاحِ .

وَ قالَ الإْسْتَرابادِىّ فِى «رِجالِ» كَبِيرِهِ فى حَقّهِ : فَالتّوْثيقُ أقْوَى (11) .

اين عبارت مرحوم حاج ملّا أحمد نراقىّ است در «مستند» و مُفاد و مُحصّل اين فرمايش آنست كه : هر دو روايت صحيح است ، و ما بايد به آن عمل كنيم ؛ و إشكال و سخن بعضى در عدم صحّت آن دو صحيح نيست ؛ بلكه با اين أدلّه‏اى كه ما بيان ميكنيم ، معلوم مى‏شود : هر دو روايت صحيح است و بايد به آن دو عمل كنيم ؛ و گفتار آنها به عدم صحّت درست نيست .

اينك شواهدى بر صحّتِ اين دو روايت ذكر ميكنيم :

أوّلاً : دو خبر أبوخديجه كه در اُصول معتبره ذكر شده است ، مُنجَبَر است به إجماع مُحَقّق ، و همچنين إجماع مَحكىّ مُستَفيض (يعنى بطور استفاضه نقل إجماع شده‏است نه بواسطه يك يا دو نفر). هم إجماع مُحَقّقْ وجود دارد ، هم مَحْكِىّ مُسْتفيض .

شهيد ثانى در «مسالك» فرموده است : دو روايت أبو خديجه ، با مقبوله‏اى كه گذشت ، مُشْتَهَرانِ بَيْنَ الْأصْحابِ وَ مُتّفَقٌ عَلَى الْعَمَلِ بِمَضْمُونِهِما است . يعنى «در بين أصحاب مشهورند و عمل به مضمون اينها ، مُتّفَقٌ عليه است.» بنابراين ، ما نميتوانيم اين دو روايت را ضعيف بشماريم .

ثانياً : روايت أوّلى را كه نقل شد ، در «مَن لا يَحضُرهُ الفَقيه» از أحمد بن عَائذ ، از أبى خديجه نقل ميكند ؛ و طريقى كه خود شيخ صدوق در «مَنْ لا يَحضُرهُ الفَقيه» به أحمد بن عائذ دارد صحيح ميباشد ؛ كما اينكه در «روضه» به او تصريح كرده است . چون مرحوم صدوق طُرق خود را كه در «مَشيخَه» ذكر ميكند ، آن طريقى را كه براى خود ، تا ابن عائذ ميرساند ، طريق صحيحى است . و خود أحمد بن عائذ ، مُوثّقِ إمامى است (هم إمامى است و هم مورد وثوق است) و بزرگان رجال او را توثيق كرده‏اند .

و أمّا خود أبو خديجه كه اسمش سالم بن مُكْرَم است ، گر چه شيخ طوسى او را در موضعى تضعيف كرده ، ليكن در موضعى ديگر او را توثيق نموده ؛ و نجاشى هم او را توثيق كرده است ؛ و حسن بن علىّ بن الحسن ، او را صالح شمرده است ؛ و علّامه حلّى در «مُختلَف» در باب خمس ، روايت او را از صحاح شمرده است ؛ و إسترابادى هم در «رجال» كبيرش در حقّ او فرموده است : فالتّوْثيقُ أقوَى ؛ «توثيق أقوى است».

تحقيقٌ : ـ آنچه را كه بنده در «رساله بديعه» در اين مورد نوشته‏ام اين است ـ إنّ أبا خَديجَةَ هُوَ سالِمُ بنُ مُكْرَمٍ الْجَمّالِ الْكُوفِىّ ، مَوْلَى بَنِى أسَدٍ ؛ وَ قَدْ يُكَنّى بِأَبِى سَلِمَةَ ؛ ثِقَةٌ ، رَوَى عَنْ أبِى‏عَبدِاللَهِ وَ أبِى الْحَسَنِ عَلَيهِمَا السّلامُ ؛ وَ لَهُ كِتابٌ يَرْوِيهِ عَنْهُ عِدّةٌ مِنْ أصْحابِنا .

نَتيجَةُ الْبَحْث : أبو خديجه ، اسمش سالم بن مُكْرَم است ؛ و يك مرد شتردار كوفى است كه مولاى بنى أسد بود ؛ و گاهى هم به او أبو سَلِمَه ميگويند . او مردِ ثقه‏اى است كه از حضرت صادق و حضرت كاظم عليهما السّلام هر دو ، روايت مى‏كند ؛ و كتابى دارد كه يكى از كتب اُصول أرْبَعَمِأَة است ؛ و أصحاب ما از كتاب او روايت ميكنند . اين راجع به ترجمه حال أبو خديجه .

اينكه علّت اينكه شيخ او را در بعضى از موارد ضعيف شمرده ، و سپس او را توثيق كرده است بايد فهميده شود ؛ زيرا همين أمر موجب تردّد علّامه شده است . علّامه در «خلاصه» كه كتاب رجال ايشان است گفته است : چون شيخ او را در يك جا تضعيف نموده و در جائى ديگر توثيق كرده است ، بنابراين ، من درباره او توقّف دارم . يعنى وقتى درباره شخصى توثيق آمد و تضعيف هم وارد شد ، دو نظر مختلف بوجود آمد ، إنسان بايد در آنجا توقّف كند ، وعلّامه هم بدين جهت توقّف كرده است .

بايد گفت : علّت اينكه شيخ او را تضعيف كرده است ، اشتباهى است كه براى وى حاصل شده است . يعنى شيخ طوسى در اينجا اشتباهى مرتكب شده كه آن اشتباه موجب ترديد علّامه گرديده است ؛ و با توجّه به بيانى كه اينك ميكنيم معلوم ميشود : هم اشتباه شيخ بى مورد است ، و هم ترديد علاّمه بر أساس تضعيف شيخ بى أساس ميباشد .

بيانُ ذَلك : أبوخديجه‏اى كه مورد بحث ماست ، اسمش سالم و اسم پدرش مُكْرَم است : «سالِمُ بن مُكْرَم» ؛ و نيز كنيه ديگر او «أبو سَلِمَه» با كسره لام مى‏باشد. (همچنين «اُمّ سَلَمه» با فتحه غلط و «اُمّ سَلِمَه» با كسره صحيح است.) پس يكى از كنيه‏هايش هم أبو سَلِمَه مى‏باشد . و در ميان عرب مرسوم است كه بعضى دو كُنيه دارند ، و أبو خديجه هم از اين قبيل است . كنيه مشهورش همان أبوخديجه است ، ولى گاهى هم او را أبو سَلِمَه مى‏گفتند .

شخص ديگرى را نيز داريم كه نام او سالم ، و پسر أبو سَلِمَه است : «سالِمُ بن أبى سَلِمَه» و او از رجالِ روايت است أمّا ضعيف مى‏باشد . و غضائرى و نجاشى ، او را تضعيف كرده‏اند .

مرحوم شيخ طوسى بين اين أبو خديجه كه كنيه ديگرش أبوسَلِمَه و نام او سالم است ، با آن سالم ديگر كه پسر أبو سَلِمه است ، خلط نموده و گمان كرده : سالم بن مُكْرَمى كه خودِ أبو سَلِمَه است ، همان سالم است كه پسر أبو سَلِمَه مى‏باشد ؛ و چون او در كتب رجال تضعيف شده ، أبو خديجه هم بر آن أساس تضعيف شده است .

شيخ طوسى هر دو را رجل واحدى دانسته و چنين پنداشته است كه : اين أبو خديجه ، سالمُ بن أبى سَلِمَه است . در حاليكه اينطور نيست . اين شخصِ ديگرى است با تمام اين خصوصيّاتى كه ذكر شد ، و تضعيفى هم برايش نيامده است ، بلكه علماء رجال او را توثيق نموده‏اند . و شاهد بر اين ، چند مطلب است :

أوّل اينكه : در روايتى كه بسيار شيرين است و در باب «شِرآء الْعَبْدَيْنِ الْمَأْذونَيْنِ كُلّ مِنْهُما الْأخَرَ» وارد شده ، آمده است كه : دو عبد هر كدام از طرف مولاى خود ، مأذون بودند كه بروند و يك بنده بخرند ؛ هر كدام از آن دو نفر ، ديگرى را براى مولاى خود خريد . اين روايت را مرحوم كُلَينى در «كافى» از أبى سَلِمَه و شيخ طوسى در «تهذيب» از أبو خديجه روايت مى‏كند . يعنى أبو سَلِمَه و أبو خديجه يكى هستند . يكى او را با اين كنيه بيان كرده و ديگرى با كنيه ديگر .

و شاهد ديگر براينكه شيخ در اينجا اشتباه كرده اين است كه : در دو جاى از عبارتش تصريح مى‏كند كه اين مرد (أبوخديجه) غير أبى سَلِمَه است ؛ در حالتى كه عين اوست . و از عبارت شيخ طوسى اتّحاد آنها استفاده ميشود ؛ و بر أساس اتّحاد ، او را جَرْح نموده و ضعيف شمرده است . لهذا ما عين عبارت عالم معاصر : شيخ محمّد تقىّ شوشترى را كه در «رجال» ايشان است بيان مى‏كنيم ، تا اينكه مطلب قدرى روشن‏تر شود .

ايشان در «قاموسُ الرّجال» مى‏فرمايد : قالَ [ الْعَلّامَةُ فِى‏] «الْخُلاصَةِ» : قالَ الشّيْخُ [ فِى مَوْضِعٍ‏] : إنّهُ ضَعيفٌ ؛ وَ قالَ فِى مَوْضِعٍ ءَاخَرَ : إنّهُ ثِقَةٌ ؛ وَالْوَجْهُ عِنْدِى : التّوَقّفُ فيما يَرْوِيهِ لِتَعارُضِ الْأقوالِ فِيهِ (12) .

علّامه در «خُلاصه» مى‏گويد : شيخ در موضعى او را ضعيف شمرده و در موضعى توثيق كرده است ؛ «و الْوَجْهُ عِنْدِى التّوَقُف» و بعقيده من در مواردى كه روايت او با ديگرى تعارض كند بايد توقّف كرد.»

سپس ، آقا شيخ محمّد تقىّ شوشترى ميفرمايد كه :

ثُمّ لَا وَجْه لِاضْطِرابِهِمْ فيهِ بَعْدَ اتّفاقِ النّجاشِىّ و الْكَشّىّ عَلَى تَوْثيقِهِ وَ تَبْجيلِهِ .

أوّلاً : بعد از اينكه نجاشى و كشّى اتّفاق كردند بر اينكه اين مرد مُبَجّل است و مُوَثّق ، ديگر اضطرابى درباره وى نبايد داشته باشيم .

و سُقوطُ تَضْعِيفِ الشّيْخِ لَهُ بِتَعارُضٍ تَوْثِيقِهِ لَهُ مَعَهُ عَلَى نَقْلِ «الخُلاصَة» . تضعيف شيخ چون با توثيق شيخ معارضه ميكند و ساقط مى‏شود ، در اينصورت توثيق نجاشى و كشّى بجاى خود باقى و بدون معارِض خواهد بود . پس تضعيف شيخ ساقط است به توثيقى كه خود در جاى ديگر از او نموده است .

مَعَ أنّ تَضْعيفَهُ مَبْنِىّ عَلَى زَعْمِهِ اتّحادَهُ مَعَ سالِمِ بْنِ أبى سَلِمَةَ الْمُتَقَدّمِ الّذى ضَعّفَهُ الغَضآئرِىّ وَ كَذَا النّجاشِىّ .

و ثانياً : مبناى تضعيف شيخ بر اينست كه : أبو خديجه را با سالم بن أبى سَلِمَه كه غضائرى و نجاشىّ او را ضعيف شمرده‏اند ، يكى دانسته ، بِدَليلِ أنّهُ قالَ : «و مُكْرَمٌ يُكَنّى أبا سَلِمَة» شيخ فرموده : مُكْرَم كنيه‏اش أبو سلمه است ؛ در حالتى كه أبا سَلِمَه كنيه سالم است ، نه پدرش مُكْرَم .

وَ قَالَ فِى ءَاخِرِ طَرِيقِهِ : «عَنْ سَالِمِ بْنِ أبِى سَلِمَةَ ، وَ هُوَ أبُو خَدِيجَةَ.» و در آخر طريقش گويد : «از سالم بن أبى سَلِمَه كه همان أبو خديجه است.» در حالتى كه سالم بن أبى سَلِمَه ، أبو خديجه نيست ، بلكه سالم بن مُكرَم أبو خديجه است . مَعَ أنّ غَيْرَهُ جَعَلَ سَالِمًا هَذَا نَفْسَ أبِى سَلِمَةَ لَا ابْنَهُ . «با اينكه غير شيخ اينها را دو تا شمرده‏اند.»

فَقَدْ عَرَفْتَ قَوْلَ الْمَشِيخَةِ وَ الْبَرقِىّ وَ الْكَشّىّ وَ النّجاشِىّ فِى ذَلِكَ . و ما قول مَشيخَه يعنى قول بزرگان و مشايخ از رجال ، مانند برقى و كشّى و نجاشى را نقل كرديم كه : آنها ، اينها را دو نفر ميگيرند ؛ و أمّا شيخ در اينجا آن دو نفر را يكى حساب كرده و اشتباه نموده است .

وَ مِمّا يُوضِحُ كَوْنَ أبِى سَلِمَةَ كَأبِى خَديجَةَ نَفْسَ هَذَا لَا أباهُ ، أنّ خَبَرَ شِرآء الْعَبدَينِ المَأْذُونَيْنِ ، كُلّ مِنْهُما الأخَرَ ، رَواهُ [ فِى‏] التّهْذِيبِ عَنْ أبِى خَدِيجَةَ ، وَالْكَافى عَنْ أبِى سَلِمَةَ (13) .

فعليهذا بر أساس اين تحقيق ، فقط اشتباهى كه از شيخ رخ داده ، موجب اشتباه علّامه و ترديد او شده است . و چون آن اشتباه بى أساس است ، تضعيف شيخ أصلاً مبنى ندارد ؛ و أبو خديجه : رَجُلٌ إمامِىٌ مُوثّقٌ ؛ و روايتش از هر جهت قابل قبول است .

پس اين دو روايتى كه از أبو خديجه نقل كرديم ، از نظر سند صحيح است ؛ و همچنين از جهت متن مانند مقبوله مى‏باشد . همانطورى كه در مَقبوله ، عنوان حكومت و أمثال آن آمده است ، در اينجا هم عنوان حكومت و قضاء آمده است . و حكومت و قضاء ، موجب خصوصيّتى نخواهد شد ؛ حتماً بايد إلغاء خصوصيّت بشود . و ما از اين روايت مى‏توانيم هم در قضاء و فصل خصومت ، و هم در حكومت و ولايت ، و هم در قضيّه إفتاء و فتوى دادن استدلال كنيم .

اللَهُمّ صَلّ عَلَى مُحَمّدٍ وَ ءَالِ مُحَمّد

پى‏نوشتها:

1) آيه 6 ، از سوره 49 : الحُجُرات

2) فروع كافى» ج 7 ، كتاب القضآء ، ص 412 ، حديث 4

3) تهذيب» ج 6 ، كتاب القضايا و الأحكام ، ص 219 ، حديث 8 ، شماره مسلسل 516

4) من لا يحضره الفقيه» ج 3 ، أبواب القضايا و الأحكام ، باب 1 ، ص 1 و 2

5) وسآئل الشّيعة» طبع أمير بهادر ، ج 3 ، كتاب القضآء ، باب 11 از أبواب صفات القاضى و ما يَجوز أن يُفتى به ، حديث 6

6) كتاب «قضاء» حاج ملّا علىّ كنى ، طبع سنگى ، ص 12 و 13

7) مستند الشيعة» ج 2 ، ص 516

8) در لغت آمده است : تَدَارَأ ، تَدَارُؤًا القومُ : تَدافَعوا فى الْخُصومَة ؛ و در «أقرب الموارد» دارد : تَرادَوْا بِالحِجارَة : تَرامَوْا بها ؛ و در «لسان العرب» آمده : رادَيْتُ ، لُغَةٌ فى دَارَيْتُ .

9) علّامه در «خلاصه» آورده است كه : سالم بن مُكْرَم با ضمّه ميم و سكون كاف و فتحه راءِ مهمله است .

10) در كتب رجال أبا الحسن علىّ بن الحسن ضبط شده است .

11) مستند» ج 2 ، صفحه 516

12) عبارت : وَالْوجْهُ عِنْدِى ... عبارت خود علّامه است در «خُلَاصَة» طبع سنگى ، ص 108

13) قاموس‏الرّجال» ج 4 ، ص . 297 بنقل از «رساله بديعه» طبع أوّل ، ص 91 إلى‏ 93
سایت جامع سربازان اسلام
ابی خدیجه،روایت ابی خدیجه،ولایت فقیه،خدیجه،اثبات ولایت فقیه،اثبات خدیجه،روایات ولایت فقیه،ابن خدیجه،ثبوت ولایت فقیه،ثبت ولایت فقیه،ولایت مطلقه فقیه،ولی مطلق فقیه،ولی فقه مطلق
کمک مالی به سایت جامع سربازان اسلام
کمک مالی به سایت جامع سربازان اسلام